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Enero 2020: Palabras del Torá / January 2020 Torah video

Palabras del Torá / a “vort” of Torah – R’ Rachel Barenblat from Bayit: Building Jewish on Vimeo.

 

Each month Bayit offers regular video “vorts” (words of Torah / teachings from Jewish tradition) offered in or translated into Spanish, designed for Cuban Jewish communities and available to Spanish-speaking Jews everywhere. This month’s video offering features a teaching from Rabbi Rachel Barenblat, translated into Spanish by Rabbi Juan Mejia. The text follows, in Spanish and then in English.

¡Shalom javerim y buenos días amigos! El mes pasado celebramos la fiesta de Januká.  El próximo mes nos traerá Tu Bishvat, también conocido como el “año nuevo de los árboles”.  Pero Enero es un mes en espera. Un festival ya pasó y el otro todavía no ha llegado. 

Esta pausa entre fiestas es parte de nuestra vida espiritual también.  Nuestra vida espiritual no consta sólo de experiencias cumbre cuando la comunidad se reune para las fiestas o una celebración.  Por supuesto que éstas también son parte de nuestra vida espiritual. Pero los tiempos tranquilos, los tiempos de espera también son parte de nuestra vida espiritual.

La vida judía – como toda vida espiritual- tiene un ritmo natural de avance y retroceso.  En hebreo decimos “ratzó vashov”. La vida espiritual avanza y retrocede como la marea. Tanto la marea alta como la baja son parte del ritmo natural del mar. Igualmente, las cimas y los tiempos tranquilos son igualmente parte del ritmo natural de la vida espiritual. 

Amo a nuestras fiestas y los rituales que las acompañan.  Pero también amo los tiempos tranquilos. Estos me recuerdan que puedo encontrar santidad y apoyo en las pequeñas tareas que forman parte de mi día a día.  Estas pequeñas prácticas son parte de las herramientas que la tradición nos ofrece para construir vidas judías con sentido. 

Creo que es importante que estas prácticas no nos exigen venir a un sitio especial, o usar objetos especiales o incluso hablar en hebreo.  Somos judíos donde quiera que vayamos, no sólo en la sinagoga. Somos judíos sin importar en qué lenguaje estemos hablando o rezando.

Acá les presento mis dos prácticas favoritas.  Estos son sus textos y las melodías que las acompañan. Pero creo que lo más importante, más que las palabras o la música, es el movimiento del corazón.  Estas son dos de las herramientas esenciales de mi caja de herramientas espiritual. 

La primera de ellas es agradecer a Dios al despertarme.  Hay una oración tradicional para este fin llamada el Modé Aní.  Esta se encuentra al comienzo de la mayoría de los libros de oración / siddurim: “Te agradezco, mi Dios vivo y duradero, por haberme devuelto mi alma. Grande es tu fidelidad.”

Amo esta oración porque me recuerda que estar vivo es un regalo. Y me recuerda que aunque puedo haber cometido errores ayer, Dios tiene fe en mí para ser mejor hoy.  Amo la idea de que del mismo modo que buscamos tener fe en Dios, también podemos creer que Dios tiene fe en nosotros. 

Si no conoces las palabras tradicionales, o estas no resuenan contigo, puedes adoptar esta práctica con las palabras de tu propio corazón. Cuando te despiertes en la mañana, toma un momento para cultivar un sentimiento de gratitud.  Una vez esto se volvió un hábito para mí, hizo mis mañanas más luminosas. 

Recitar el Shemá antes de dormir es otra herramienta espiritual para el tiempo corriente. Primero hacemos una pausa y meditamos sobre nuestro día.  Resolvemos mejorar mañana y dejamos ir los errores y afanes del día- tanto los propios como los ajenos. 

Y después decimos el Shemá, un recordatorio de la unidad de Dios y un recordatorio de que somos parte de la unidad del Universo.  Hacer esto todas las noches es una forma de mantenimiento espiritual diario para el alma. Y, en mi opinión, también me ayuda a conciliar el sueño más rápido. Mi corazón se aligera.

Amo como estas prácticas en la mañana y en la noche enmarcan mi día. Me ayudan a comenzar y a terminar mi día con un sentimiento de conexión. Y me recuerdan que las cosas pequeñas pueden ser más grandes que la suma de sus partes.  A pesar de sólo tomar unos pocos minutos, su impacto es profundo. 

Meses como éste, sin grandes fiestas, nos vienen a enseñar (y a recordarnos) que toda la vida es vida espiritual.  Meses como estos nos recuerdan que nuestra vida espiritual está compuesta de simples acciones cotidianas. Todo lo que hacemos es parte de nuestra vida espiritual, o puede serlo, si prestamos atención.

Estas pequeñas prácticas diarias son algunas de nuestras herramientas judías para ayudarnos a prestar atención.  Nos despiertan, no sólo del sueño físico sino del sueño espiritual. Con ellas podemos construir vidas judías ricas y significativas no sólo durante las fiestas sino siempre. 

 

Shalom chaverim y buenos dias amigos! Last month we celebrated the festival of Chanukah. Next month will bring the holiday of Tu BiShvat, known as the “new year of the trees.” But January is an in-between month. One festival is over and the next has not yet arrived.

This pause between holidays is part of spiritual life too. Spiritual life isn’t only the peak experiences when communities come together for holidays or lifecycle celebrations. Of course those are part of spiritual life! But the quiet times, the in-between times, are also spiritual life.

Jewish life — all spiritual life — has a natural ebb and flow. In Hebrew, we say ratzo v’shov. Spiritual life ebbs and flows like the tide. High tide and low tide are both part of the natural rhythm of the sea. Peak times and quiet times are both part of the natural rhythm of spiritual life.

I love our festivals and the rituals that come with them. But I also love the quiet times. They remind me that I can find holiness and sustenance in small actions that are part of my every day. These small practices are among tradition’s tools for building meaningful Jewish lives. 

And I think it’s important that some of these practices don’t require us to come to a special place, to use special items, or even to speak Hebrew. We are Jewish everywhere we go, not just at synagogue. We are Jewish no matter what language we use to speak or to pray. 

Here are two of my favorite daily practices. There are texts and melodies that go with them, but I think the movement of the heart is the most important thing, more important than any special words or tunes. These are two of the most essential tools in my spiritual toolbox.

The first one is thanking God when I wake up. There’s a short traditional prayer for this purpose, called Modeh Ani. You can find it in most siddurim / prayerbooks: “I am thankful before You, living and enduring God. You have restored my soul to me; great is Your faithfulness!”

I love this prayer because it reminds me that being alive is a gift. And it reminds me that even if I feel like I made mistakes yesterday, God has faith that I can be my best self today. I love the idea that just as we seek to have faith in God, we can also believe that God has faith in us.

If you don’t know the traditional words, or if they don’t speak to you, you can do this practice with the words of your own heart. When you wake up in the morning, just pause and cultivate a sense of gratitude. Once this became a habit for me, it made my mornings feel brighter.

Saying the Shema before sleep is another spiritual tool for ordinary time. First we pause before bed, and reflect on the day. We resolve to do better tomorrow, and try to let go of the day’s hurts and mistakes — both mistakes we made ourselves, and mistakes made by others.

And then we say the Shema, a reminder of the Oneness of God and a reminder that we are part of the great unity of the universe. Doing this every night is a form of daily spiritual soul-maintenance. And I think it helps me fall asleep more easily, too. My heart feels lighter.

I love how these morning and evening practices bookend my day. They help me begin and end each day with a sense of connection. And they remind me that little things can add up to more than the sum of their parts. They take only a few minutes, but their impact is deep.

Months like this one, with no big holidays, come to teach us (and then to remind us) that all of life is spiritual life. Months like this one remind us that spiritual life is made up of simple everyday actions. Everything we do is part of spiritual life… or can be, if we pay attention.

And these small daily spiritual practices are some of our Jewish tools for helping us pay attention. They help us wake up: not just from literal sleep, but from spiritual sleep. With them we can build Jewish lives that are meaningful and deep: not only at holiday times, but always.

Deciembre 2019: Palabras del Torá

Earlier this fall, three of Bayit’s co-founders traveled in Cuba with Rabbi Sunny Schnitzer of Cuba America Jewish Mission. We asked communities there what we could offer them after returning home, and they asked for video teachings. That’s the origin of this project: regular video “vorts” (words of Torah / teachings from Jewish tradition) offered in or translated into Spanish, designed for Cuban Jewish communities and available to Spanish-speaking Jews everywhere. This first video offering features a Chanukah teaching from Rabbi Sunny Schnitzer. We’re grateful to R’ Sunny, to the Cuban Jewish communities that welcomed us into their midst, and to Rabbi Juan Mejia for helping us bring this project to life. — The Builders at Bayit 

 

Palabras del Torá / A “vort” of Torah – December 2019 – R’ Sunny Schnitzer from Bayit: Building Jewish on Vimeo.

Sigue leyendo para ver el texto del video en español e inglés. / Read on for the text of the video in Spanish and in English.

 


El famoso rabino Shlomo Carlebach cuenta una historia sobre un hombre que conoció en Moscú en la década de 1970, cuando las cosas todavía eran realmente malas para los judíos en la Unión Soviética.

Una noche, Shlomo estaba cantando en un salón de Moscú en Simjat Torá. Luego, este chico le cuenta a Shlomo su historia.

“Fui encarcelado porque soy judío. Sabía que los cargos eran falsos, pero no tenía defensa. Pasé casi diez años en un campo de trabajo siberiano. Durante la mayoría de esos años largos, fríos y amargos, no tuve contacto con ningún otro judío. Entonces, un día, escuché que otro judío había sido encarcelado en una celda al otro lado del campo. Decidí buscarlo, a pesar del peligro personal. Quería desesperadamente ver a otro judío, hablar con otro judío, decir “Shalom Aleijem” a otro judío antes de morir en ese desierto abandonado.”

Cuando lo encontré, susurré: “Shalom aleijem, landsman (paisano)”.

Volvió la cabeza ligeramente y susurró: “¡Ahora no! No se nos permite hablar. Saben que somos judíos. ¡No dudarán en disparar si rompemos las reglas!”

Ignoré su súplica y seguí susurrando; “¿Sabes que esta noche es la primera noche de januká?”

“¡¿Y qué?!”, exclamó, su susurro cada vez más fuerte y más agitado. “¿De qué nos sirve ser judíos? ¿A dónde nos ha llevado?”

Yo persistí. “Escucha, he estado en este campo de prisioneros por casi diez años. Todo este tiempo, he buscado otro judío. Cantemos juntos Maoz Tsur. ¿Recuerdas cómo va?”

Las lágrimas llenaron los ojos de mi amigo. Susurró: Yo solía cantar Maoz Tsur con mi padre cuando era un niño pequeño. No lo he escuchado desde entonces “.

Le rogué que se uniera a mí. Comenzó a tararear la melodía suavemente. Vaciló con las palabras.

Mientras cantaba, su voz se hizo más fuerte. No notamos la conmoción en la torre de vigilancia.

Parecía que los guardias tenían como objetivo dispararnos por perturbar la paz. Entonces oímos gritos. El capitán ordenaba a los guardias que se detuvieran.

Bajó de la torre de vigilancia y se acercó a nosotros.

Apuntó su arma hacia nosotros y preguntó: “¿Qué están haciendo ustedes dos judíos?”

Respondí tan educadamente como pude: “Estamos cantando una canción”.

“¡Entonces canta más!” ordenó el capitán.

“No nos deshonre haciéndonos cantar más. Sabemos que nos disparará. Hágalo ahora. ¡Termine con esto! “, supliqué.

La voz del capitán de repente se volvió más amigable.

“No voy a dispararte. Continúa cantando esa melodía. Quiero escucharla.”

Reanudamos el canto.

Mientras cantamos, vimos lágrimas llenar los ojos del capitán y rodar por sus mejillas.

Cuando terminamos, el capitán habló.

“Cuando comenzaste a cantar, tuve un vago recuerdo de escuchar esa melodía antes. De repente, los recuerdos de ir a la sinagoga con mi padre me invadieron. Cuando tenía doce años, fui reclutado por la fuerza en el ejército. Llegué al rango de capitán. No tuve conexión con mi familia durante años. Ahora me doy cuenta de que todavía soy judío, aunque han pasado al menos cuarenta y cinco años desde que tuve algo que ver con mi gente. Esta noche entiendo que todavía soy parte del pueblo judío.”

Espontáneamente, los tres comenzamos a cantar Maoz Tsur nuevamente. Nuestros ojos se llenaron de lágrimas. No sé si alguna vez volveré a experimentar un momento tan santo.

Después de que terminamos, el capitán prometió que haría todo lo que estuviera en su poder para acelerar nuestra liberación. Esperamos la mayor parte del año hasta que estuvimos libres. Vine a Moscú para celebrar Simjat Torah con mi gente. Bendíceme que el próximo año seré libre como tú. Bendíceme que el año que viene podré bailar en las calles de Jerusalén en Simjat Torá.”

Mis amigos, nuestra gente sabe lo que es ser cautivo.

Todos recordamos a Alan Gross. Fue un momento difícil para las comunidades judías cubana y estadounidense. Durante su cautiverio, los líderes de la comunidad judía cubana visitaron a Alan en cada festividad judía. Nunca se olvidaron de él. Cuando Alan habló con los medios, pocas horas después de su liberación en 2014, las primeras palabras que salieron de su boca fueron “Jag Sameaj”.

Alan Gross no fue encarcelado porque era judío. Sobrevivió porque era judío. La lección aquí para nosotros es que siempre debemos recordar el poder de nuestra gente y nuestra fe.

Januká Sameaj, mis amigos.


Reb Shlomo Carlebach tells a story about a man he met in Moscow in the 1970’s when things were still really bad for the Jews in the Soviet Union.

One night Shlomo was singing in a hall in Moscow on Simchat Torah. This guy comes up to him to tell Shlomo his story.

“I was incarcerated because I am a Jew. I knew the charges were false, but I had no defense. I spent almost ten years in a Siberian labor camp. For most of those long, cold bitter years, I had no contact with any other Jews. Then, one day, I heard that another Jew had been incarcerated in a cell on the other side of the same prison camp. I decided to seek him out, despite personal danger. I desperately wanted to see another Jew, to talk to another Jew, to say “Shalom Aleichem” to another Jew before I died in that forsaken wasteland.

When I found him, I tiptoed over to him.

I whispered: ‘Shalom Aleichem, landsman (my friend and neighbor).’

He turned his head slightly and whispered: ‘Not now! We are not permitted to talk. The soldiers on the ramparts can shoot us at any minute. They know we are Jews. They will not hesitate to shoot if we break the rules!’

I ignored my fellow Jew’s plea and continued to whisper to him. ‘Do you know what tonight is?’

‘How am I supposed to know what tonight is?’ he demanded.

‘Tonight is the First Night of Chanukah.’

‘So what!’ he exclaimed, his whisper growing louder and more agitated. ‘What good does being Jewish do for us? Where has it gotten us?

I persisted. ‘Listen, I’ve been in this prison camp for almost ten years. All this time, I’ve searched for another Jew. Let’s Maoz Tsur together. Do you remember how it goes?’

Tears filled my friend’s eyes. He whispered, ‘I used to sing Maoz Tsur with my father when I was a little boy. I haven’t heard it since then.’

I begged him to join me in singing. He began to hum the melody softly. He hesitated with the words. Finally, he recalled them.

As he sang, his voice grew louder and more distinct. We did not notice the commotion in the watchtower, for we were so absorbed in what we were doing.

It seemed that the guards were aiming to shoot us for disturbing the peace. Then we heard shouting. The captain was ordering the guards to halt.

He descended from the watchtower and walked over to us.

We trembled when we saw him standing beside us. He aimed his gun but held it steady. Then he demanded gruffly: ‘What are you two Jews doing?’

I answered as politely as I could. ‘We are singing a song.’

‘Then sing more,’ the captain commanded.

‘Please don’t disgrace us by making us sing more. We know you will shoot us. Do it now. Get it over with!’ I pleaded.

The captain’s voice suddenly became more amicable.

‘I am not going to shoot you,’ he said. ‘Please continue to sing that melody. I want to hear it.’

We resumed singing.

As we sang, we saw tears fill the captain’s eyes and roll down his cheeks.

When we finished, the captain spoke.

‘As you began to sing,’ he said, ‘I had a vague recollection of hearing that melody before. Suddenly, memories of going to the synagogue with my father swept over me. When I was twelve years old, I was forcibly conscripted into the army. I rose to the rank of captain. I had no connection with my family for years. Now I realize that I am still a Jew, although it has been at least forty five years since I had anything to do with my people. Tonight I understand that I am still part of the Jewish people.’

Spontaneously, the three of us began singing Maoz Tsur again. Our eyes overflowed with tears. I do not know if I will ever experience such a holy moment again.

After we finished, the captain promised that he would do everything in his power to hasten our release. We waited the better part of a year. Then, a few weeks ago, orders for our release were received. I came here to Moscow to celebrate Simchat Torah with my people. Bless me that next year I will be free like you. Bless me that next year I will be able to dance in the streets of Jerusalem on Simchat Torah.”

My friends, our people know what it is to be captive.

We all remember Alan Gross. It was a difficult time for the Cuban and American Jewish communities. During their captivity, the leaders of the Cuban Jewish community visited Alan at each Jewish holiday. They never forgot him. When Alan spoke with the media, a few hours after his release in 2014, the first words that came out of his mouth were Chag Sameach.

Alan Gross was not jailed because he was Jewish. He survived because he was Jewish. The lesson here for us is that we must always remember the power of our people and our faith.

Chanukah Sameach my friends.

 

 

Rabbi Sunny Schnitzer

By Rabbi Sunny Schnitzer.